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文 化 冲 突 与 共 生 ——谈全球化下的中国武术
2021-05-15 11:46:16 来源: 访问:
摘要:全球化时代,为中西文化交流构建了广阔的平台,使我们看到中西文化存在着的差异和冲突。面对冲突,中国武术必须积极应对,以开放、宽容的心态,拓展对话、沟通的渠道,博采各国文化之长,更好的发展、繁荣,从而走向世界。
关键词: 武术    全球化    文化冲突    共生
举世闻名的中华武术,是我国民间流行最广泛的体育项目,它是中国传统文化的组成部分,是中国传统文化的积淀。然而正是这凝聚这几千年中华民族文化精髓的武术在如今文化多元化、经济全球化的背景下陷入了发展的歧路彷徨的选择之中。
席卷世界的全球化浪潮,为各个国家文化的交流及传播提供了载体、工具和渠道。同时,全球化凸现了文化精神中的整体品质,促使人们开始注意从整体上考察问题,承认人类文化的某些共同性,产生了“全球意识”、“全球价值”等新的文化观念。西方国家凭借着其强大的政治、经济、军事和科技实力,左右着国际政治、经济秩序,西方文化的霸权主义亦悄然兴起,它们对处于文化传播边缘的弱势文化进行渗透、侵蚀和力图同化。如何保护和发展本土文化,顺应全球化的趋势是当代中国武术发展亟待研究的新课题。
中国武术文化的再认识
武术是具有中国传统文化特点的技艺,就广义而言,含盖了中国各民族的武技拳法,可谓“博大精深、源渊流长”。它发展到今天,既是一个创造过程,又是一个思维过程,是物质与精神两方面的成果。作为一种社会产物、社会行为,作为传统文化的一个表现形式,在漫长的历史发展过程中,它已被渗透民族的风格、习惯、心理、感情等因素。所以,从根本上说,武术是中国传统文化的一个缩影,是中华文化一个不可分割的组成部分。
中国武术演变发展经历了产生、形成、发展和繁荣4个阶段。武术从历史学视角可划分为古代武术、近代武术和现代武术。
1.1  古代武术     古代武术与兵家休戚与共,水乳交融,是古代军事战争的派生物,其根基虽然扎于民间,却吸收了战争的养分,直接为战争服务。具体而言, 春秋以前的武术都属于这个范畴,这一时期的武术发展缓慢,受到军事战争的制约,内容朴素实用,招式简单,这是古代阵法所决定的。“技击”在古代是武术的别称,有人把这种武术称之为军旅武术,民间武术虽然兴起于此时,但其主流却在沙场。因此可得出结论:①军旅武术特点是以临阵杀敌的兵器技艺为主体,具有集体性、技击性和实战性,动作单一。而民间武术一开始就步入了娱乐性、艺术性、体育性的殊途,从武舞、角抵到手搏,大家有目共睹,不再细论。因此说,民间武术是以表演性为主。②民间武术从军旅武术中分化出来以后日益社会化,它的功能主要以增强体质为主,为军队输送大批体魄健壮、孔武勇猛的士兵。③民间武术开始吸收中国古代哲学思想为理论根据。如:阴阳学、五行学、八卦理学、诸子百家,特别是儒家与道家思想,宗教与寺院文化,戏曲、杂技等,它把中国古代兵法思想,中国传统哲学中的“道”、“阴阳”等哲学思想作为自身发展的思想基础。
1.2   近代武术     近代中国武术是在在西方军事侵略下,整个社会沦为半殖民地半封建社会的基础上发展的,它受到西方思想的冲击。1932年,《国民体育实施方案》中把武术描述为:“国术(即武术)原我国民族固有之身体活动方法,一方面可以供给自卫技能,一方面可作锻炼体格之工具”。该《方案》将武术归属于体育范畴,并指出其具有攻防自卫和健身两大功能。1943年《中央国术馆成立十五周年纪念宣言》说:“所谓民族体育者,即我国固有之武术也,不仅在运动上具有相当之价值,且对于自卫上有显著之功效。”近代武术形成了“由原来主要在乡村传承开始逐步流传城市,进而引入学校;政府要人及社会名流提倡武术,出现了官方和民间两大系统的武术组织;有关武术的各种书籍期刊大量问世,许多有识之士开始运用近代体育科学方法对此进行整理研究,提出了武术科学化的时代口号;初步建立制订了有关武术比赛的规章制度,武术正式成为一个具有民族文化特色的中国近代体育项目;武术不但在国内得到普及,还参加了第八届、第十届远东运动会和第十一届奥运会的表演,武术汇入到了近代体育的洪流中,并开始受到世界的瞩目”等主要特征。
1.3   现代武术     现代武术的完全产生,应归属于新中国的成立。当传统武术渐渐地从社会中的游离发展状态整合为一种普遍的身体教育的内容后,当传统武术从社会的底层文化逐渐地成为大众文化的内容时,当武术的神秘面纱被彻底揭开后,伴随着中华人民共和国的成立,武术进人了一个新的发展时期。由于武术特有的民族特性,作为中国传统体育的重要组成部分,在建国初期就深深地打上了政府行为的烙印。举国发展体育为武术的发展创造了“普及、提高”的良好环境。但由于这个良好的环境是在西方体育运动的语境下形成的,所以武术的发展就逐渐地开始向武术运动(竞技武术)的方向靠拢,尤其是奥林匹克文化的空前繁荣的背景下,为了走进奥运会,中国武术运动进行了竞技体育化、奥林匹克运动化的调整,使得传统武术文化底蕴越来越淡薄,价值观越来越模糊,这不得不让人深刻的反思。
全球化下的文化交流对中国武术文化的冲击
“蓬勃发展的现代奥林匹克运动所传播的西方体育文化是在西方文化、观念的指导下形成和发展的。在现代体育发展成为世界体育主流的形势下,中华民族传统体育逐渐失去了在农业文明社会中的主体地位,陷入了艰难的困境,许多项目的开展已经不是民族感情的自然显露,而是为表现民族特色的一种表层的故意行为”。为了迎合世界主流文化的需要,我们不惜借用奥林匹克运动的模式,对我们的民族传统体育进行“自我改造”,强行地施之以奥林匹克的模样。“西方体育的强势侵入、强势扩张和强势占领,已经使我们民族优秀的体育文化遗产受到了极大的冲击和伤害,导致了中西体育文化在中华民族心灵中的主客体地位的变化”。在民族传统体育与奥林匹克运动的接触、碰撞和对比的过程中,由于自身发展相对滞后的原因,使得奥林匹克运动的精神与理念更加适应现代社会的主流文化,人们对新奇的奥林匹克运动兴趣盎然、趋之若鹜,人们更加喜欢简单易学,娱乐性、趣味性更为突出的西方体育项目。例如我国的中小学校的健康教育课程(体育课)的教材内容都是以三大球(篮球、足球、排球)和田径为主,民族传统体育项目开展极为艰难;我们的体育爱好者都成了“NBA”、“足球世界杯”、“美网”等赛事的忠实拥护者;人们在闲暇之余从事的是健美操、街舞等新兴健身娱乐项目。而从传统走来的中国武术,原本是我国人民大众生活的重要内容,但现已被那些西方体育项目所替代,已是风光不再。
    在西方强势文化占据主导的今天,许多地方的、民族的文化“正被美国的大众文化模式——电视演出、服装、音乐、电影等等——逐出并取而代之。对我们许多人而言,这是界定全球化的真正核心:世界文化的标准;美国的电视、音乐、好莱坞电影,正在取代世界上其他一切东西”。原本有传统规则的武术,现在也开始借鉴西方体育的一整套评价体系,用竞赛的规则对武术进行评判;武术散打的比赛形式效仿西方的拳击,成为了在拳击擂台上进行对抗性的比赛;武术套路也在向西方竞技体操转变,比赛场地开始使用特殊的材料,以利于追求技术动作的腾空高度和高难度……这些不都是对西方体育的模仿吗?这些不都说明了我们的中国武术已经在这场文化的战役中正处在被动的、无奈的立场上吗?以至于我们的学者们不禁发出这样的感慨:“现在的武术正在渐渐地远离我们的中国武术。”
全球化背景下的中国武术与西方文化的共生
3.1 全球化时代的文化是全球性与本土民族性的对立统一
在民族文化发展战略上走“和而不同”的道路,坚持文化自主性,做到文化自觉。这意味着在文化交流之中一方面要反对文化霸权主义,另一方面要抵制文化上的民族中心主义的负面影响。文化发展就是选择、吸纳、同化不同系统的文化成分变成自己的构成性要素。因此,中国武术在任何时候都是一个动态的、开放的、不断变化着的系统,它的发展、壮大永远离不开于其它文化的交流、沟通和传播。历史经验告诉我们,任何由于担心全球化会带来武术文化冲击和消极后果而主张进行“闭关自守”的观点,都是没有根据的,也是根本做不到的。为了把中国武术发展壮大,就必须进一步深化改革,以与时俱进、不断创新的精神从世界不同民族的文化中吸取营养,来改革更新传统文化中一切过时的东西。
3.2 “和而不同”是文化发展的必由之路
    中国传统文化中的“和而不同”思想认为,世界上的各种文化和民族之间应和谐而又不千篇一律,不同而又不相互冲突;和谐以便于共生共长,不同以利于相辅相成。作为传统文化精髓的武术有着自己独特的文化渊源与价值体系,有没有必要一定进入奥运会,真的值得当今学者们的认真思考。应当看到并承认不同文化传统上的差异性,倘若一味追求形式上的同,不但得不到发展,反而会导致衰退,难以为继。
3.3 坚持文化自主:“各美其美,美人之美”
    近年来,为了能够走进奥运会赛场,中国武术在西方的体育改造下,已经面目全非,越来越失去的内涵。我们需要从文化审视的角度建立起文化的自信,坚持文化自主性,要在武术文化上树立以本土性为依据的求实作风,克服一切以西方文化为判断标准的民族虚无主义、妄自菲薄的心态,确立以我为主的自信心。但这并不意味中国武术就“闭关自守”,不用学习和效仿,否则就会坠入我族中心主义的陷阱。
3.4 确立文化自觉:“美美与共,天下大同”
  文化在任何时候都是一个动态的、开放的、不断变化的系统。为了使武术文化发展壮大成真正符合时代需要的先进文化,就必须进一步深化改革,以不断创新的精神从世界各个民族的优秀文化中吸取营养来改革传统武术文化中一切过时的价值观念。像外来的跆拳道和空手道等项目以其鲜明的民族文化特点和简单易学的形式受到的广大青少年的喜爱和追随。特别是跆拳道,在短短几年时间就风靡中国各大城市,成为一种青少年竞相追求的时尚运动,确实值得我们认真的去反思中国武术的继承与推广的问题了。
中国武术文化走向世界的现代化变革
4.1  中华武术推向世界应该注重内在精神宣扬
从中华武术过去的传承与发展过程中看,技击是它的内在精神的灵魂。从武术的概念可知,以踢、打、摔、拿等具有攻防价值的动作为基本素材,以套路演练和对抗搏斗为主要运动形式的民族传统项目。攻防技击性是武术最基本的特征,武术的传播决不能为突出动作的表现性而忽略了实战的内涵。而在武术技击的内容里,包含了我国传统文化的许多思想和观点,如:哲学和辩证法里的太极说、五行说、八卦说、阴阳说、中医经络说、天人合一说、元气理论说以及儒道的修身思想。正是由于这些方面的渗透使武术更加具有独特魅力,使武术体系更加完整。武术活动之所以区别于其他项目,就在于武术动作是攻防的统一体,技击性是其发展的本源。武术如果没有了攻防技击含义,也就不可能在称其为武术。
中华武术充分体现着中华传统美德,崇尚武德是武林人士的优良传统,中华武术历来十分重视武德的教育,强调练武以德为先。《大学》中曾提出“内外兼修”,“内”即是品性的修养,“外”即是武艺的修炼。在古代的武德观念中,习武的目的不是伤害对手,而是自卫,要尊重对手,谦恭礼让。武术的主体即人体自身是与宇宙自然相通的,人与自然是一个和谐的统一体,“和谐”观念深透于中华武术的各个方面,是武术伦理思想的最高准则。中华武术的国际传播中,应该加强武术的内在精神的宣扬使世界人们对中华武术前更加深刻理解,明白它的精神实质及教育价值。
4.2  中华武术健身功能的发展是其推向世界最佳切入点
中华武术在漫长的历史发展过程中,不断地吸收并融合了祖国传统医学、导引等理论方法,使其产生了独特的强身健体的功效,具有其它项目不可比拟的优越性。21 世纪充满了机遇和挑战,生活节奏快工作压力和精神压力大,竞争激烈,促使了人们的健康意识加强,进行自我健身锻炼成为主动的自觉行为。随着社会发展,文化世界发展趋势,人们健身方法、手段、内容越来越丰富。如娱乐性、趣味性较强的球类运动;迎合现代人美学观念、符合现代人塑造健美体魄要求的健美操、交谊舞等项目,多种形式和特点的健身方法,满足了不同需求和水平的群体,“对传统武术形成了一定的冲击。武术要生存要发展,必须赋予新的符合时代的内容。中华武术本身十分丰富,锻炼手段多样化,且各具特色,能适应不同人群的需求,它不仅有丰富的修炼形式,更兼有传统的“天人合一”、“内外兼修”的整体观与“阴阳”辨证的理论指导,从而达到“身心兼修”的境界。如果正确的开发整理,合理的运用,有效的进行推广,将会更符合现代人的需求,使古老的武术重新焕发青春,走向世界,成为时兴的健身方法。
4.3 中华武术的国际传播要与现代科学技术相结合
中华武术在几千年的历史延续中,以太极说、阴阳说、五行说诠释其内在博大精深,习武者把“天、地、人”的和谐视为武学修为的最高境界,近代人孙堂、杨澄甫等一代形意太极宗师在精习武技之余,倾毕生心血、著书立说,从哲学、医学、经络学、养生学等方面做出了弥足珍贵的探索和研究使武术在中华文化的长河中倍显峥嵘,也为后人用现代体育学科的运动理论剖析提供了详实的史料。现代体育学科中运动解剖学、运动心理学、运动训练学等理论、实践研究成果,使中华武术理论及技术更加全面、科学理性化,折射出来东西文化在冲撞之后的交融之光。中华武术在东方文化的脂血里萌芽、滋养,现代体育的研究成果又为之注入新的血液,使之更加丰富和完善,而成为世界共享的人类文化。特别值得说明的是,我们的武术理论研究工作决不能仅仅局限于对传统的研究,我们更需要给武术文化注入现代科学的血液,使之与现代科学相结合,用现代科学的研究手段,进一步揭示中华武术的奥秘。
结束语    
中国武术作为一种完整的文化意识形态,就其文化涵容性而言,几乎包含了中国传统文化的精髓,几千年来一直发展和延续,并随着世界体系文化不断的广泛与深入的交流,中国武术这一古老的文化艺术必将在现如今全球化的浪潮中与其它文化发生碰撞与交融,共同生存与繁荣,并将以其符合人类美好愿望的价值体系,博大精深的文化包容而逐渐走向世界,影响着世界。
 
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