摘 要：高校国际合作美术教育办学在国内已走过了十多年，其中既有令人欣喜的成就，也有存在的问题值得深思、研究。本文针对高校国际合作美术教育办学中中西方美术的差异，从中西方哲学层面、中西方美术的表现方式和中西方美术的审美标准三个维度进行对比研究，期盼对国内国际合作办学中美术教育的完善、发展有所助益。

　　关键词：国际合作;美术教育;中西方美术;对比研究

　　注：教育部规划基金项目：《高校国际合作办学中美术教育的研究》，项目编

　　11YJA760063。

　　随着改革开放的深入发展，高校国际合作办学已经变得十分普遍。自然科学领域的国际合作办学相对比较简单，因为科学无国界，有已经形成的科学的、易操作的国际标准或惯例可供参照，哪一方在学术研究、教育模式和实际应用等方面处于领先，就向哪一方借鉴学习，完全可以实施国际接轨，这就是自然科学的特点。但美术教育方面的国际合作办学则完全不同，因为其涉及到各自的文化传统、宗教信仰、审美方式和价值追求等精神层面的问题，而这方面通常不存在谁先进谁落后，也不存在与国际接轨、一刀切的问题。因为不同文化类型、不同国家民族人们的生活方式存在着明显差异，不可能用一种所谓的国际美术教育模式培养出适合不同文化类型、不同国家民族人们的审美需要。因此，在高校国际合作美术教育办学过程中，可以在教育理念、管理方式及科研成果应用等层面上有选择地借鉴国际上高校美术教育的共通之处，同时还必须清醒地继承和发扬中华民族在长期的文化进程中所形成的审美文化、艺术理念和语言表达等特点，否则就会落入被同化、失去民族美术独特性的尴尬境地。只有民族的才是世界的。在高校国际合作美术教育办学过程中，只有保持并提升中华民族美术特有的文化传统、表现方式和审美个性，才能为丰富人类美术文化做出独特贡献，也才能赢得世界的尊重。所以，在国际化视野下对中西方美术进行对比研究，知彼知己，才是今后国际合作办学中美术教育的发展方向。

　　一、中西方美术所尊崇的哲学观念不同

　　哲学是文化的核心，哲学是文化智慧的终极体现，因此，哲学不仅决定着一个民族思维的起点，也决定着这个民族的世界观、生命观和艺术观。美术是文化最生动、最形象，也是最容易感知的重要载体，由于中西方在哲学观念上的明显差异，因此表现在艺术上的理念、形象也就完全不同了。

　　中国哲学的核心价值就是对“道”的探索和追寻，这不仅标志着中国哲学与西方哲学的本质差别，也是中国文化对人类文化的贡献。中国哲学表现在世界观上就是对世界的生成、演变和发展规律的关注，虽然我们的祖先也认为世界是由“木、火、土、金、水”这五种物质形态构成，“五行”之间的相生相克现象构成了世界即“五行学说”，但是他们更认为“五行学说”仅仅是构成物质世界的表象，支配“五行”间相互对立又相互转化的动力和规律，也就是“阴阳学说”才是至关重要的。因为“阴阳学说”从根本上统领着世界的运动变化和万物的生存发展。跳出复杂世界的种种表象，转而对统御世界万物内在规律的辩证把握，中国哲学从一开始就洋溢着浓厚的智慧色彩。《易传·系辞上传》中明确阐述了“一阴一阳之谓道”的观点，“阴阳学说”，也就是“道”的观念，随之成为中国哲学的的核心概念，渗透到中国传统文化的各个方面，集中体现在道家、儒家和佛家的哲学观念中。

　　道家的创始人老子在《道德经》一开始就说：“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。……玄之又玄，众妙之门。”老子言说的“道”或“名”，听起来玄妙，看起来好像什么都没有，其实不是，而是一种难以言传的状态，是有的开始，是“万物之母”。老子进一步简明扼要地描述了世界的生成和演变：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。”(《道德经·二十五章》，以下用章代之)老子又说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”(《道德经·四十二章》)在老子的哲学理念中，道既是宇宙万物的本源，又是宇宙万物兴衰的内在规律，道是宇宙万物运行发展的最高智慧法则。“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”(二十五章)至此，天、地、人在道的引导下合为一体。道法自然，人更要效法自然，自然而然不仅是智慧的体现，也是美的体现。胡适先生在《中国哲学史大纲》中这样赞赏：“老子的最大功劳，在于超出天地万物之外，别假设一个‘道’。”[1]

　　道家的后继大成者庄子不仅发扬光大了老子的学说，而且将其上升为对人生的艺术化追求。他在发出了“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理”(《庄子•知北游》)感慨的同时，进而追求“天地与我并生，而万物与我合一”(《 庄子•齐物论》)自由、快乐、无碍的人生境界!所以，对“道”的追求既反映了道家思想的最高智慧，也凝聚着赢得人生自由快乐价值的永恒目标。道在自然之中，道家思想的信奉者于是就远离纷扰的世俗环境，返朴归真，遁入自然，以“出世”人生姿态去享受安贫乐道的简单生活，追寻生命的价值和意义。至此，道家这种崇尚在自然中摆脱世俗束缚，放逸心灵自由，感悟智慧人生的精神追求，使“天人合一”的哲学理想成为诸多艺术永恒的精神通道，为中国艺术注入了不竭的动力和灵感。文学上从《诗经》篇章中的比兴运用，到《楚辞》中对自然的烂漫描写，最终发展为山水田园诗文的全面崛起;音乐上从《高山流水》到《渔樵问答》，再到《落雁平沙》、《渔舟唱晚》，乃至《春江花月夜》的浪漫演绎;园林方面从商周是的苑、囿到秦汉时的阿房宫、上林苑，再到唐宋时期的华清宫、艮岳，最终发展到明清时期的江南私家园林和皇家园林的鼎盛。从这些艺术门类的发展演变中，不难看出道家陶醉自然思想的影响，在美术中，特别是山水画自宋元时期起逐渐成为中国绘画的标志性艺术形式并常盛不衰，影响至今更是力证!

　　儒家的世界观延续了《周易》的理念，这从儒家“五经”的伦理涵盖中就可发现。儒家不像道家那样痴迷于在宇宙万物中寻道索源，而是以极大的“入世”情怀表现出对人间忧患的极大关注。如果说道家以“道”为统领去发现宇宙万物的和谐发展，实现自由快乐的人生之道的话，那么，儒家则以“仁爱”为核心，从自然中汲取智慧，以维护现世的秩序和谐，并在实现这种秩序和谐中体现人生的价值和意义。

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